Karma là bạn gặt những gì bạn trồng. Nó giống như một hình vòng, những gì bạn làm trong quá khứ bây giờ bạn nhận lại và những gì bạn làm bây giờ bạn sẽ nhận lại trong tương lai. Bời vì vòng lặp lại như vậy cho nên mọi người mới cảm thấy đau khổ. Vì vậy chúng ta cần phải hiểu chúng ta bị kẹt ở vòng nào và loại bỏ nó và đi ra khỏi nó. Đó là Bước đầu tiên. Bước thứ 2 là cân bằng nghiệp.
Nghiệp hay Karma là gì? Nghiệp không phải là một hình phạt, không phải là một điều xấu. Nó là điều gì đó xảy ra cho linh hồn của bạn. Karma là một quy luật rất đẹp của vũ trụ xảy ra trên bản thể của bạn.
Hãy nói những lời yêu thương và hãy ôm những người mà bạn yêu quý. Đó là phương thuốc hữu hiệu nhất trong mùa dịch bệnh.
Cây chính là cơ thể sống, cây có các trung tâm năng lượng gọi là luân xa. Bất kỳ cây nào cũng có, mỗi cây có công dụng khác nhau.
Chào mừng bạn đến với chương trình tự học Thiền! – Trước tiên, hãy biết rằng, để Thiền định, bạn không cần bất kỳ Minh sư hay vị thầy cụ thể nào, bởi vì Minh sư đã ở trong chính bạn, Minh sư chính là hơi thở của bạn. Hãy dõi theo vị thầy hơi thở của chính bạn. Chỉ có hơi thở mới có thể đưa bạn vào sâu bên trong Thiền định. Bạn hoàn toàn có thể tự mình trải nghiệm Thiền định bằng sự nỗ lực của chính bản thân mình tại nhà. (Bạn chính là Guru của bạn)
"Cái Chết" là một chủ đề chúng ta cần chiêm nghiệm thật sâu trong con đường khoa học tâm linh, ai ai cũng có nhu cầu hiểu biết về điều này.
Tất cả chúng ta là những vị thầy của bản thân mình. Cuộc sống của chúng ta đã được hướng dẫn bởi chính mình. Cha mẹ chúng ta đã được chúng ta chọn. Thân thể vật lý của chúng ta đã được tạo ra bởi chúng ta - nguyên tử đến nguyên tử, tế bào bởi tế bào, bởi những suy nghĩ của chính chúng ta, mong muốn của chính chúng ta, và các mục tiêu riêng của chúng ta. Cuộc sống của chúng ta đã được xây dựng bởi những viên gạch do chúng ta tạo nên.
Các bạn yêu quí của tôi, những Vị Thầy và Thượng Đế yêu quí của tôi ... Trước hết không có vị thượng đế nào ban phúc cho bạn. Có người vừa nói “ Cầu cho Thượng Đế Ban phúc cho bạn”, họ hoàn toàn sai, bởi vì chúng ta là những Thượng Đế của chính mình.
“ Khai Sáng” không phải là khái niệm của Thời Đại Mới. Nó là sự thông thái cổ xưa và trải nghiệm cổ xưa. Tất cả chúng ta luôn tìm kiếm “ Sự Khai Sáng”...một cách hiểu biết hoặc không hiểu biết. Tuy nhiên, “ Sự Khai Sáng” không thể được hiểu như là một sự kiện hoặc một trạng thái đơn thuần. Nó là một quá trình được đúc kết...có thể được hiểu một cách khái quát trong những thuật ngữ của ba giai đoạn sau :
Các bạn thân mến của tôi ! Hôm nay là nguyệt thực, bất kỳ ngày quan trọng nào của thiên nhiên cũng đều rất quan trọng cho Thiền Định. Như ngày Trăng Tròn, ngày không trăng, trăng mới và nguyệt thực...tất cả đều rất quan trọng. Bình Minh sáng sớm, Hoàng Hôn...là những khoảng thời điểm quan trọng nơi năng lượng nhiều hơn trong hệ mặt trời. Chúng ta phải thu hoạch năng lượng đó.
Nỗi sợ là đặc tính phổ biến của loài người hiện nay. Bất kỳ ở đâu bạn quay đầu, ở đó bạn có thể tìm thấy một con rắn ngàn đầu khác nhau được gọi là “nỗi sợ”. Mỗi một gương mặt con người bạn gặp trên đường, trong nhà, mọi nơi, bị kẹp chặt trong nỗi sợ. Mọi gương mặt đều hằn nếp với cái bóng của nỗi sợ.
Có bốn loại hình suy nghĩ : Suy nghĩ tai hoạ, suy nghĩ tiêu cực, suy nghĩ tích cực, suy nghĩ thần kỳ, phi thường
Sức Mạnh của Tư Tưởng...là Khoa Học của Hạnh Phúc Đích Thực của một Con Người. Các bạn thân mến,chúng ta là những thực thể tư tưởng. Mỗi thực thể là một thực thể tư tưởng. Mỗi thực thể là một thực thể năng lượng. Mỗi thực thể đều là những thực thể hiểu biết. Tất cả chúng ta là những đốm năng lượng, tư duy và hiểu biết riêng biệt. Ý thức diễn đạt chính nó...như chức năng,...như tư tưởng. Toàn bộ hệ tự nhiên, toàn bộ tạo hoá tràn ngập các thực thể, những thực thể hiểu biết - tư duy - năng lượng.
Trước lúc bắt đầu của một Kiếp Sống mới, Linh Hồn lên kế hoạch chi tiết cho toàn bộ đời Sống sắp tới trên Trái đất...
BA SỰ KIỆN VĨ ĐẠI VÀ KỲ DIỆU MÀ CHÚNG TA GẶP TRONG QUÁ TRÌNH THỰC HÀNH THIỀN ANAPANASATI
Có hai loại công việc 1- Tính cá nhân 2- Không mang tính cá nhân, Vô Ngã
